易经讲人性的是什么易经意识生命(易经做人的最高境界)
目录导读：
易经里面讲的是什么
易经讲的是一种哲学美德。
《易经》中有句最出名之言：一阴一阳谓之道；《易经》对事物运动和发展的根本认为，物质世界的基础构成由阴阳两方面，两种型态，正反交融，互相招引，又相互排斥，攻守互动等构成事物的本性及其盛衰的金科玉律。
二是厚德载物，上善若水
天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，其意谓：天的运行康泰良好，君子应该效仿天而自强不息；地的形势取法坤相，君子应该效仿地而厚德载物。天的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，力求上进；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物，度量要像大地一样；人要学大地一样宽厚，仁爱，有包容之心；一切的形成源于天，那么人就好像大地 ，学会包容理解；上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道；居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时；
夫唯不争，故无尤；《经易》中关于人生哲学最出名的名言警句；
自强才能自立，自卑必将自败，宽容别人必然前途宽广；
《易经》告知我们，对己狠一点，要自强不息，对别人厚道一点，宽容是人类的美德。
《易经》为啥能透视人性的奥妙秘诀
人体的所有器官、组织、细胞都是根据六十四卦结构密码流程生成的。（《周易密钥》）
《易经》主要思想是什么?
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《易经》主要思想讲的是朴素深刻的自然金科玉律和和谐辨证思想。《易经》从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个相互感应的有机整体，即“天人合一”。
《易经》是中国文化的元典，就是说《易经》是中国5000年文明的一个载体。易经的核心就是著名的“三易说”，即简易、变易、不易。《易经》可以看作是汇总这几个预测推算的规律理论的书。《易经》内容涉及哲学、、生活、文学、艺术、科学等诸多范畴。
《易经》本身有三个层面在演绎。当今社会和西方文化所认识的“变”的部份，所谓“世界唯一不变的就是变”这种认识论，只是《易经》的一个过程，不是《易经》要表达的主题。我们看《易经》都是从变的角度去看，事实上《易经》的本怀到底给我们解释了一种什么状态?到底《易经》要带领我们去到一个什么去处?这便是《易经》的“学”和“用”的一个关联。
《易经》的效果在于指点人们深入观察大自然的各式现象，认识天地、阴阳相辅相成、辩证统一的科学奥妙秘诀，充分把握天时、地利、人和之际遇，在相对较好的环境中实现人生的最大价值。
易经智慧～人性的弱点(人最可怕的另一面是什么?)
怎样正确的修行和自见
怎样正确的通过修行而自见。在每一个生命都具备的一种生下来就带着的的天赋，那么这样就是对自我和自我以外世界的感知力，也可是说认知力。我们的生命里时刻遭遇着对一切事物的认知，也由认知带给大家对一切事物的判断力和掌控力。不过常常在生命里，许多人固然可以对外界具有一定的认知力，不过却对自俺的认知力却无比的薄弱。许多时候一个人，认识自己比认识别人要难的多，这是由于人的本性所造成的认知误区，一个人在看待别人的时刻总能够够从主观和客观的两个方面来辅助认知的判断，他所有的感知也是相对比较守旧而单一的，由于我们没有可能充分理解每一个生命个体的全部信息，由于生命既是集体也是单独的个体，因此在认识别人时，我们总能够够相对客观的做出对应的判断，这便是旁观者清的道理。然而我们在面对自我认知的时刻，许多人就失去了对自己感知的能力，也可以这样说是这部分能力被无形的减弱了，为啥会出现如此的情况，是由于我们的自我本体意识，在复杂的生命过程当中接受了许多无法由客观意识处理的信息，致使我们面对自我认知的时刻总是从主观意思出发，而不能做到从客观意识去认知。为啥在个人意识体中主观意识会占有我们身体的主导权，由于主观意识是由我们本性之中的现实意识所引导的，现实意识是一种使人始终处在生命物质层的东西，也可谓是欲望，这种对物质层强烈的真实化欲望，造成了我们以自我为主的主观意识主导人生的导向。总之许多时候，我们所面对的个人意识，完全是受到非客观意识的引导，沉浸在欲望实体化的情绪当中。因此就会出现不识庐山真面目，只缘生在此山中的自我认知误区。
在人类生命的 历史 过程当中，有许多人发现了通过有效合理的修行方法，俺们是可以对个人意识进行区别和掌控，从而达到的自见自明的客观意识层境界，这类办法也成就了许多强大的个体生命意识，乃至是强大的集体生命意识。如此的意识掌控能力，可以叫作命运之力，就是一个人能够跳出自我主观意识的物质实体化层面，而达到客观意识的非物质实体化境界，在如此的状态下生命的原始本能就会被非常大的释放和开发出来。犹如人类文明的不断传承和创造，其中这几个能够创造 历史 和作用与影响时代变革的力量，常常开始于单个生命意识体的觉醒和对命数之力的掌控，从而作用与影响到部分个体乃意识至集体意识力量的意识转化和统一。打比方说咱们国家的四大发明，就是推动了近二千年世界格局和人文 历史 的变革，一切 科技 的发明创造都是由个体意识觉醒而作用与影响到集体意识觉醒，从而造就的今日人类世界的空前盛世。
在挑选正确修行的方式上，中华几千年所积累的经验可以说至珍至贵，最为经典而被无数成功者奉为至宝的修行方式就一个字“静”。如道家圣哲老子，庄子，列子，对“静”的意义更是推崇备至，看成是万物之根，宇宙之基。后世贤明之士如诸葛亮，有宁静致远，静以修身的至妙之言，宋儒大家朱熹亦有半日静坐半日读书的学习惯，能够列举这种人和事太多了，这几个个体意识觉醒的共同点，无一不提到对“静”的注重和重视。自然界物质运动的规律，也无一不是从“静”开始的，易经中无极生太极，太极之前宇宙的状态就是玄冥昏默，寂然不动，唯在静中一气兆萌，动欲其生，此自然宇宙之妙道，动静阴阳之巧妙使用。阴阳明动静，万物皆具阴阳之性，人在生命初生时的状态如同宇宙太极初始，白昼阳动而发，夜晚阴静来定，随着生命的发育生长，而逐渐动欲其外而静不可内守，动则阳气外耗而阴气不能固守，内外失调最终动极而身死，阴阳散之归于自然。在静的状态下，我们经过对主观意识的有效控制，让客观意识接替主管意识对人的身体的主导性，从而可以对自我认知有一个立体客观的剖析和判断，对自己一身的不足和优势，能够在相对准确的基础上进行对应的修正和改变，这便是自见后自明的原始意识觉醒状态。因此而知“静”对于生命体的意识状态起着至关重要的效果，由于生命的现实意识层在接受外界认知信息的过程中是出于主动形态的，打比方说白天阳动而发，人体的个人意识主动摄取外界认知信息，来满足自我主观意识层物质实体化的现实欲望需求，夜晚阴静来定，人体个人意识应该休息而原始本能意识接管身体，来修复和平衡个人意识形态下对身体产生的负荷。不过人在个人意识占据主导地位的前提下，强迫身体个人意识不间断工作，从而致使人体原始本能意识体不能对人的身体进行对应的修复和平衡。如此的生命自然规律就会被打破，人体完全由我意识中的主观意识控制，而客观意识逐渐被消磨，以至于最后作用与影响人的自我认知能力，于是这种状态下的生命体就显现了难以自见，自明的混乱意识层行为，对一切的外在认知，也开始出现非客观意识推测辨别的认知。此时人的生命也基本处于非自然状态的恶性循环过程，最终直至死亡。
以上阐释了经过对“静”的修行体悟，是达到自见自明正确且安全的修行方法，生命或许应该是阴阳平衡，动静协调的运动状态，所以合理的对“静”的修行方法，是可以觉醒生命潜藏的本源智慧力量，能够在“静”的修行中体悟生命的真谛，感知自然宇宙的大道，就能够自见自明注重和重视自我，掌握命运之力来重塑生命，成就个人意识从实际意识物质层的实体化欲望，这便是经常提到的成功。了解了正确的“静“自见自明的修行方法，我们就能够在生命过程中，觉醒自我本源的力量，来辅助我们的生命走向光明和完美。
易经里面讲的是什么
易经讲的是一种哲学美德。
《易经》中有句最出名之言：一阴一阳谓之道；《易经》对事物运动和发展的根本认为，物质世界的基础构成由阴阳两方面，两种型态，正反交融，互相招引，又相互排斥，攻守互动等构成事物的本性及其盛衰的金科玉律。
二是厚德载物，上善若水
天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，其意谓：天的运行康泰良好，君子应该效仿天而自强不息；地的形势取法坤相，君子应该效仿地而厚德载物。天的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，力求上进；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物，度量要像大地一样；人要学大地一样宽厚，仁爱，有包容之心；一切的形成源于天，那么人就好像大地 ，学会包容理解；上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道；居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时；
夫唯不争，故无尤；《经易》中关于人生哲学最出名的名言警句；
自强才能自立，自卑必将自败，宽容别人必然前途宽广；
《易经》告知我们，对己狠一点，要自强不息，对别人厚道一点，宽容是人类的美德。
易经教给我们什么智慧?
当今社会，关于怎样做人、怎样处事才能走向成功人生的方式方法论实在太多，更甚者会有人专门花大价钱去学习。
其实也就是说，古老的智力典籍《易经》早就将俺们人生方方面面的道理都讲清楚了，真的可以“一通百通”。
今天，我们共享《易经》给我们的4条智慧启示，期望转变你的思维，让你的一生无往不利。
1、用九用六，刚柔并济
在《易经》里面，凡是用“—”（阳爻）预示的，代表用九，凡是用“- -”（阴爻）预示的，就代表用六。
用九阳刚，代表创造的力量；用六阴柔，代表配合的力量。
整本《易经》就是在讲用九跟用六的变化及智慧。一个人假如能灵活领悟这种智慧，待人接物就能圆融无碍。
根据九六，刚柔的变化，全地球的人可以分为四种。
第1种人是应该刚的时刻他柔，应该柔的时刻他又刚，这样的人处处碰壁。
第2种人是无论别人怎么样，他就是要刚到底，硬到底。这种人，就叫刚才（钢材）。而且这样的人经常英年早逝，由于环境不许可他这样。
第3种人是自始至终柔到底，那么这样就太软弱了。
第4种人是能刚能柔，该刚则刚，该柔则柔的人。
在这四种人里面，我们最心爱的，就是刚柔并济的类型人。
该硬的时刻，比谁都硬；该柔的时刻，比谁都柔。这才是真真正正明 白用九、用六深意的人。
因 此，在我们的待人接物当中，需要有如此的思维，就是该用九的时刻，就要用九；该用六的时刻，再用六。
任何人都要训练自己如此的素质：该我下决心的时刻，俺就当仁不让；该我配合的时刻，我听从人家的，不耍个性，全力配合。
当一个人能够刚柔并济，调整得很适合的时候，不管做人，还是处事，皆能走得长远，无往不利。
2、元亨利贞，无往不利
《易经》中，不管是卦辞、爻辞，经常有四个字出现，这四个字就是元亨利贞，被孔子称为“四德”。
一个人具备“元亨利贞”的智力，不管人生还是事业，就可实现良性循环，不断做大、做强、做久。
何谓元亨利贞呢？在《易经·文言传》中，孔子解释说：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。
“元者，善之长也”，意思是我们每一个人都要让自己做一个堂堂正正的人，这样才对得起老天给我们的这一口气。
“亨者，嘉之会也”，含义是，每一个人要各尽所能，而又各取所需，不要当乡愿，不要过分，不要不知满足。
“利者，义之和也”，含义是，假如利能够很合理，大家就比较和谐，特别是中国人，合理的就口服心服。不合理的，表面上也许不敢、不方便或者不能同意说什么，不过心里有数，到时候就找你麻烦。
“贞者，事之干也”，贞就是正之义，经得起利的考验的人就叫贞。因 此，贞就是不仅自己很正直，也会替别人想，外圆内方，到哪里都受欢迎。
更难能可贵的是，元亨利贞是周而复始，不断向前发展的。
一开始是小规模的，元、亨、利，通过了贞的考验，下次贞下起元，元就会做大，亨、利、贞也就更大。紧接着一圈一圈不断壮大，整个人生、整个事业就会大展宏图。
3、既济未济，危机危难与信心并存
《易经》六十四卦最后两个卦，前面是既济，最后是未济。
请问大家，为啥不是先未济，再既济？
这是《易经》非常非常高明的地方。告知我们，成功是失败之母，失败也是成功之母，这称之为相互相互。
《易经》总是给我们警示的并 且，也透过各式途径给我们希望。
此一时彼一时，做人不但要居安思危，更要永葆信心。
当你成功的时刻，要分外小心提防，由于后面那一关是非常难过的。当你失败的时刻，不要泄气，由于还不错卷土重来。
此刻可怕的是，许多人自以给自己成功了，简直不得了，意气风发，不可一世，到后面你就知道了。
有一个人，实属不易从美国拿个博士学位回来，最有前途了。谁也不料，大家一起出去登山，前面那个草是虚的，他一脚踩下去，一刹那么这样就没有了。
为啥几个人一起去，别人都没有如此？就是由于他不知天高地厚：我是美国的博士，锦绣前程，洋洋得意。
结果就没有了。
老天是公正的，可是它不公平，断然不会公平。你自作自受，他怎么公平？记好了，只有公正，没有可能公平。个人要走自个的路，个人要替自己负责。
《易经》既济、未济也提醒我们，人生的结局但是是不了了之。可见结果怎样，事实上并不是非常重要。
孔子告知我们“尽人事，听天命”，人生在世，凡是应该做的，就要尽最大力量去做，不能由于担心最终，便无所作为，那才是虚度光阴，毫无长进。
4、上止正，做人要顶天立地
《易经》“其大无外，其小无内”，广大精微，无所不包。它讲的待人接物的道理，可以 使用三个字来概括：上、止、正。
| 第1个字：上。
一个人，无论做啥事情，毕生都不要忘记，要不停地求上进。这个上进，就是往上梁的方向去迈进。
我们中国人没有一个不从小时候就求上进，全球性找未到像我们一样，无论到哪里都是求上进的。
| 第2个字：止。
“上”，经常要加一个竖，就是“止”，适可而止。
任何事情在求上进的过程中，都要适可而止。这个止十分重要，由于止不住冲过头，那么这样就完了。
啥是止？其实也就是说很简单，为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
| 第3个字：正。
止中有上，上中有止，紧接着终结就是一个“正”字。
这个正就称之为道。我们说一个人很上道，就是从上到道。不过这当中经常会出差错，会走上偏道，因此要及时调整，不断拉回来，这就叫人生。
上、止、正，这3个字，都只差一点点而已，一个上加一竖就变止，止上面再加一横就叫正。
凡是中国字，有上面一横下面一横的，都告知我们，上面那一横称之为顶天，下面这一横称之为立地。
我们中国人今生，不管成功还是失败，都要仰不愧于天，俯不怍于人，品行端正，坦坦荡荡，成为一个堂堂正正、顶天立地的人。
