易经的每一卦都包括什么等几个方面周易易经推算(怎么理解易经的卦)
目录导读：
易经八卦的构成要素皆有哪些?
八卦（及六十四卦）的构成要素是：阴阳符号。
八卦，是阴阳符号演变的八个成象。
六十四卦，是阴阳符号演变的六十四个成象。
没有阴阳符号，就没有六十四卦，就没有依附在六十四卦上的象辞和爻辞，也就没有《周易》，以及解释《周易》文本的《易传》。
易经八卦的构成要素皆有哪些
传说上古伏羲氏创造八卦，后又发展为六爻卦，夏时称为《连山》，商时称为《归藏》，周文王时则称为《周易》。这套筮法由各代巫师掌握，传续下来的着重是筮法，《连山》、《归藏》有还是没有卦爻辞不得而知，但延续卦爻辞的可能性较小，由于周文王是借筮法写兴周灭商的纲领，内容上具有单独性。单就看“易”字，上为日，指君王；下为旗（《说文解字》解勿为旗），是旗帜。通俗讲，易就是君王的令旗，他指引着臣民的走势与走向，加上“周”字，就是为周国臣民制定的路线和策略。因为周文王处在商纣王的监禁中，无法明确表达本人的意图，只能借助于卦象规则，而只有精通筮卦之人才能知其所言，六十四卦的排序是明的，卦爻辞的写作规那么是暗的，《序卦传》讲的卦义规则连商纣王皆能看懂，还能叫周易吗？假如我们带着这个疑问去研究周易，化解卦象之谜也就不难了。
卦象是解开卦爻辞的钥匙，化解卦象first of all要明白其基本要素和六爻的预兆。
1。周易卦象的基本要素：
筮卦是由阳爻 和阴爻 组合而成，三爻组成一个八卦，两个八卦组合成六爻卦，周易是有六十四个不同形式的六爻卦组成。阴阳表达了筮卦的哲学属性；八卦表达了由自然而至生活的社会属性；六爻表达了不同层次的阶级属性。这几个属性是卦爻辞写作的环境和前提，是解读卦爻辞必不可分的。
① 阴与阳。它们是互相对立、互相依存的统一对立关系，反映在卦爻辞中，主要取对立因素。阳爻为大人、君子、为正义、为新生力量；阴爻为小人、子女、妻妾、为财、为万物，在上又代表颓败力量。阴阳二爻通过在六十四卦的六个爻位中不同的排列，能够多角度地体现出事物的多面性，展现仁者见仁、智者见智的特点。
动与静。按爻性讲，阳爻为动爻，阴爻为静爻；按爻位讲，初、3。五爻属奇数，为阳爻正位，为动位；2。4。上爻属偶数，为阴爻正位，为静位。 既济卦是阴阳全部正位卦， 未济卦是阴阳全部反位卦。
刚与柔。它一般表此刻内卦和外卦相交的第3爻，三爻为阳，则强而盛；三爻为阴，则弱而有吝；阳爻势盛的卦中三爻为阳则有凶险。
④ 聚与散。一样的爻聚在一起则有力，被间隔开则力量松散。如咸卦 ，阳爻聚在上互卦的具体位置，为有力，故言“咸”；涣卦 ，阳爻被阴爻间隔开来，力量散乱，故言“涣”。
⑤ 同类呼应。《乾凿度》以初与四应，二与五应，三与上应，刚与柔应，用此理论解卦是解不通的。阴与阳在筮卦中是对立的两方，只有同类才会相应，同类之爻连则聚，分则应。如 屯卦九5。初九是君与民互应，才有“元亨利贞”的断辞。
⑥ 寡与多。周易除了《乾》《坤》为全阳全阴卦外，其余六十二卦都是阴阳相间。数量少的一种爻贵而无势，数量多的一种爻不贵而得势。
⑦ 升与降。阳爻为升，阴爻为降，主要展现在《乾》《坤》两卦中，其它卦无升降之理。
爻位。每卦有六个爻位，由下向上数，初爻为下，上爻为最上，自下而上，依次相序，其象征面包括自然、社会、人的身体部位以及思维等。如乾卦，初九“潜龙”，九二“在田”，九五“在天”，上九“亢龙”，各爻由下向上定位于对应的空间位置。艮卦，初六“艮其趾”，六二“艮其腓”，六四“艮其身”，六五“艮其辅”各爻都由下向上定位于对应的身体部位。思维方面，主要表此刻认识客观事物上，如解卦，上六老而有智，所以有解决纠纷之能；睽卦，初九少而无知，故看问题多与他人不同。
⑨ 上与下，取八卦的预兆以分上下，是周易六爻卦的主要卦象之一。居上位者贵，居下位者贱，反映了奴隶制社会严格的等级观念。
⑩ 内与外，取八卦的预兆以分内外。在下面的八卦称为内卦，上面的八卦称为外卦。内与外，是周易六爻卦的主要卦象之一，它表达了强烈的敌我意识。
2。周易卦象的六爻的预兆
1。爻位之寓意。前人对爻位含义多有汇总，如《乾凿度》曰：“初，为元士；二，为大夫；三，为三公；四，为诸侯；五，为天子；上，为宗庙。”爻象是《周易》编写的基础，也是六十四卦分类编写的标准之一。经过对爻辞归纳综合，六爻爻位的具体意思为：
*初爻位最下，从少、足、始、动，为低贱阶级；
*二爻为内卦之中，从静，为内卦之主，也可预示家庭、妇女、农田等；
*三爻尚武，从武士从动；
*四爻从上、外、静，为文、娱、祭祀、历法之类；
*五爻为卦主，位尊，从大人，其爻辞一般可展现卦辞的主旨；
*上爻贵居庙堂，位虚而不实，从首，又有年老的预兆。
这几个爻象含义有的明确写在爻辞中，有的没有明确写出来，但它是爻辞的主体或客观条件，在具体解卦中，first of all看卦辞表达的主旨，再把卦辞主旨放到各爻的具体环境中，纲举目张。如《睽》卦 ，卦象上面五个爻皆阴阳错位，唯有初九爻位正，卦辞写“睽”，意在批评那些错误的而又自以为是的world世界观，爻辞经过对各阶层社会现象进行反思维的夸张描写，凸显了错误看法的危害性。初九描写幼稚的小子会深受其害；九二描写无礼的家奴；六三描写无知人对赶牛车刑人的错误认识；九四描写刚出道的孤儿易被假象所迷惑；六五描写蚕食宗亲的不勤快之人不认为耻，反以为荣；上九描写上流社会的虚伪与无知。可以看出，卦辞依据卦象提出一个中心论点，六个爻则依据不同的爻位展开论述。
2。爻辞的组成。《周易》三百八十四个爻，各爻辞的字数不完全一样，有的较多，《睽》：“上九睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾。往，遇雨则吉”，不算爻题共有二十七个字；有的爻辞仅有二3个字，如《否》：“六三包羞”。；还有的只有断词而没有具体内容，如《恒》：“九二悔亡”。无论爻辞字数多少，都应该从三个方面剖析：一是爻题，二是爻辞部分，三是断辞。
⑴关于爻题。爻题就是各爻的称谓，如初九、初6。九2。六二等，从《左传》《国语》所记录载入的有关占筮例子看，没有爻题之说，如：《左传》宣公六年：
郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿，伯廖告人曰：“无德而贪，其在《周易》《丰》之《离》，弗过之矣。”间一岁，郑人杀之。
文中并不提“上六”之辞，只用“《丰》之《离》”就代替了爻题，好像那个时候还没有爻位一词。《易传》中也没有写。很多人认为，《周易》原文是没有爻题的，爻题乃汉朝学者的创造。高亨又言：“爻题当是晚周人所加”（《周易古经今注》重订本）。不过俺们想一想，那个时候已广泛用数字纪年、月，用60甲子纪日、时，而用数字预示次序，是最简单容易的事情了，岂能会省略？《左传》所载，显然有春秋战国时代知识阶层卖弄知识之嫌。从按道理来讲讲应该有六个爻题的名称，如筮得 屯卦，爻题有初九、六2。六3。六4。九5。上六，筮者会依据对卦象的认识逐爻予以讲解。
另一种或许是，周易确实没有写爻题，由于不需要书写。负责筮卦的都是史、巫等专职人员，当蓍得某一卦，蓍者在解卦时是用语言向卦主讲解，六个爻就要有六种不一样的表达语句，“初六”“九二”“九三”等，或是以其它名称。写出来就是用文字的形式加以建议，不写出来也会用语言的形式加以提示。
这里重点提出爻题问题，是由于解卦时不能没有爻题，六个爻次各有不同的属性，它划定了爻辞所处的客观环境和本身所拥有的特性，而且爻题在许多爻辞中是作为虚拟的主语使用的，不加上爻题这个因素，爻辞根本无从去解。如《同人》：“九四乘其墉，弗克攻，吉。”爻题九四给予的客观环境，从地域讲是外卦，或是在国外；特性是静中有动。在这种客观条件下，采取怎样的主观行为吉，怎样的主观行为凶，就有了写作的根据。从句子结构看，这段爻辞没有主语，谁乘其墉？谁吉？或许应该是九四代表这个虚拟的主语。
⑵叙事主体部分。卦辞（卦名部分）是爻辞所述内容的纲，根据各爻题显示的爻位特性和阴阳属性，用某种主观行为作为假设，论述卦辞的主题思想。如《同人》卦六二爻预示柔弱，卦象显示出一种柔弱的环境，卦辞“同人”之义是团结才有力量。爻辞“九四乘其墉，弗克攻，吉。”“乘其墉”是说将战车排开象城墙一样，用于抵御敌人的进攻，是一种静的形态；九四在外卦，在外遇强敌，万众一心，以静制动，表现了昂扬的斗志，这便是静中有动。敌人固然强大，不过俺们有“同人”的力量，就没有谁能够战胜我们。
⑶断辞，即爻辞的结论部分，是在爻题预示的客观环境中实施某种主观行为后可能产生的结果。断词有亨、吉、凶、悔、吝、厉等，前面所讲的“同人”之“吉”就是“乘其墉”的结果；反过来说，假如不采取“乘其墉”的行为，就违背了卦辞“同人”的主题思想，也许会出现“凶”的结果。
有的在爻题后面直接写断辞，没有假设主观行为，如此的爻辞给解卦者留出了更大的发挥空间。如《恒》：“九二悔亡”，居中而动，则不可能有悔恨的事发生，动是指要象“恒”相同的动。但假如不动，或不能象“恒”相同的动，则要有“悔”矣。
还有的只有叙事，没有断辞，这样的状况多数是卦辞所反映的主题思想与爻题的关系比较复杂，我们依然可以动态地作出吉凶判断。
如此便有了一个清晰的思路，卦象决定卦辞，卦辞和爻象决定爻辞。在具体的解卦中，first of all要依据卦辞来核实确定六爻的主题思想，再依据每一爻的爻位和阴阳属性来核实确定该爻的具体含义。爻辞所表达的多数都是现实世界的事物、行为和思想，通过断辞的吉或凶，展现了作者的world世界观。
谁有易经八卦分为哪八卦
八卦图分为，【先天八卦】【后天八卦】。
【先天八卦】，又叫伏羲八卦，卦序是：一乾、二兑、三离、四震、五巽、六坎、七艮、八坤。梅花易数预测推算术的起卦方法，采用伏羲八卦。
【后天八卦图】又称文王八卦图，即震卦为初始点，位列正东。按顺时针方向，依次为巽卦，东南；离卦，正南；坤卦，西南；兑卦，正西；乾卦，西北；坎卦，正北；艮卦，东北。如象征节气，则震为春分，巽为立夏，离为夏至，坤为立秋，兑为秋分，乾为立冬，坎为冬至，艮为立春。 其实就是序数为：坎1。坤2。震3。巽4。五为中宫，乾6。兑七、艮八、离九。
易经由哪几部分组成?
易经》也称《周易》或《易》，是我国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的源泉，是中国最古老的占卜术原著，对中国文化产生了巨大无比的作用与影响。听闻是由伏羲氏与周文王（姬昌）依据《河图》、《洛书》演绎并加以汇总概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏5000年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古时候是帝王之学，家、军事家、商家的必修之术。从根本上而言，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测推算，而《易经》便是汇总这几个预测推算的规律理论的书。
《易经》包括《经》和《传》两多数：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由卦名、卦画、卦辞、爻辞组成。爻的名称叫做爻题，爻题组成了爻辞，共64×6=384爻题。对应亦有384条爻辞，其中乾坤两卦的[用九]·[用六]不是说明爻的，故不算爻辞。
爻辞就是说明六十四卦中各爻要义和判断吉凶的文辞，如坤卦第1爻[初六]的文辞：[履霜，坚冰至]。就是一条爻辞。
爻题就是说明爻在卦中的具体位置和阴阳性质的。如坤卦中的[初六]·[六二]等皆为爻题，其中“初”预示爻的具体位置是六爻中的第1爻，其位置在六个爻的最下方。
每个卦画皆有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为[九]，阴性称为[六]。从下向上排列成六行，依次叫做初·二·三·四·五·上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
2、《传》一共七种十篇，分别为：《彖[tuàn]》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》上下篇、《说卦》、《杂卦》和《序卦》。
《周易》里“卦”字之寓意是什么?
下卦代表地，上卦代表天。所以下卦是指有形的，可以触摸得到的，地面上的，近处的、当前的事物。而上卦，就只可以看到一个虚幻表象了。如星星、云雾，看得见摸不着，指远方的、天上的、未来的事物。
所以上卦跟下卦不是简单地把两个三爻卦重叠。性质不同、功能不同、含义不同。同样一个乾卦，读《周易》就会发现，下卦第2爻，见龙在田，是在田野里看到一条小龙，说不定就是一条蛇，动手就能够抓住的。不过到了上卦第5爻，就是飞龙在天，只可以看到一个表象了。
所以看见一部分人解卦，说天地否，是天在上地在下，地天泰是地在上天在下，他们讲的天，无论在上卦还是下卦，都是同一个东西，地也如此，只是上下位置的转换。他们或许没有领悟到古代人们留下的那两句话，在天成象，在地成形。这两句话是易经的精髓。
上卦和下卦，不但在空间上有远近之分，预示一种从远到近的空间连接，还有虚实之分，上卦为虚，下卦为实。假如用一个卦象代表一个人，下卦是身体，上卦是脑袋。所谓天清地浊，脑袋总是比身体轻清，身体是重浊的。下卦是基础，上卦是发展。
当一个卦象出现，看下卦就知道眼下的处境。看上卦，就能够看见前景。
上卦代表时间，下卦代表空间。为啥这么说，由于上卦为天，天体的运行就是时间。下卦为地，大地就是所处的空间。因此上下卦各自的功能是不一样的。
古代人们还留下两句话：天有阴阳、地有刚柔。为啥天要讲阴阳？阴阳就是时间的概念，光明与黑暗的表象。地讲刚柔，刚的和柔的，硬的和软的，这是可以直接触摸感受得到的形态。
《易经》六十四卦解读
1。八卦的次序：乾1。兑2。离3。震4。巽5。坎6。艮七、坤八。
2。乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
3。后天八卦的四个正位：南边离卦，北边坎卦，东边震卦，西边兑卦；四个隅位：东南巽卦，东北艮卦，西南坤卦，西北乾卦。
上经三十卦，下经三十四卦。上经为“乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备”。下经为“咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽。蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。小过既济兼未济，是为下经三十四”。
一 乾卦——自强不息，龙马精神
初九，潜龙勿用。
九二，见龙在田，利见大人。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四，或跃在渊，无咎。
九五，飞龙在天，利见大人。
上九，亢龙有悔。
用九，见群龙无首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
初九曰潜龙勿用。什么是也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰见龙在田，利见大人。什么是也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人。君德也。”
九三曰君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。什么是也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰或跃在渊，无咎。什么是也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰飞龙在天，利见大人。什么是也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰亢龙有悔。什么是也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
《文言传》对乾卦解释了四次，阐发了乾卦六根阳爻的大道，包括天道、人道，体现了人道应怎样适应天道的大金科玉律、大规律。
孔子对《易经》卦爻辞的七种随文解释里，第1种叫《彖传》，只解释卦辞，不解释爻辞；第2种叫《象传》，既解释卦辞，又解释爻辞。解释卦辞的称之为《大象传》，解释爻辞的称之为《小象传》。《象传》的“象”，简单理解就是形象，亦即从形象上解释卦爻辞。打比方说，乾卦的《象传》是“天行健，君子以自强不息”，坤卦的《象传》是“地势坤，君子以厚德载物”。
